结合十六字心传阐述三纲八目和中庸开篇？
人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。
”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。
这十六字载《尚书--大禹谟》，是我国上古时期有道明君大舜传禹王的修心之法，也是中华文化经典中记载的最早的心法，早于孔子心法与释迦心法一千多年，被历代明师高贤称作十六字心法。
古文《尚书·大禹谟》中有所记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：‘人心之危．道心之傲。
’危微之几，惟明君子而后能知之。
”据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。
当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。
可见其中寓意深刻，意义非凡。
一.人心惟危“人心惟危”可以有多种理解与解释，至少可从以下三方面来体会其内涵。
首先，“危”之古字形（小彖），上面是人，中间是山崖，下面是腿骨节形状，寓意临高而危，包含有危险的意思。
曾有这样的分析：“人之病疼各别，或在声色，或在货利，或在名高，一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心，种种受病，不一而足。
”（《二曲集》，中华书局1996年版：第2页）如是可以反映出人心之凶险。
其次，“危”宇包含着“危机”的意思，作为对危机的理解，其中有危险，同时具有机会。
禅门有言：“生死事大，异常迅速。
”人之生命有限，若是不能在有生之年体会与觉悟生命的意义，那么确实是一种莫大的危机；但若是能够视透这种危机，一旦明了了生死，那么自是危中的机会了。
印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望：让我死了再死，来体会这生的意义。
美国心理学家埃利希·弗洛姆也曾有同样的感叹：让我生了再生，来参悟这生死不解之谜。
类似的表白很能使人联想到一种绝地逢生的意境，也算是一种对“人心之危”的理解吧。
再者，汉字的“危”亦包含着一种”危惧”，如“人人自危”之说。
《诗经·小□》有：“战战兢兢，如临探渊，如履薄冰”；老子在其《道德经·十五章》形容古之善为道者时称其为：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻。
”实际上，危惧中包含着一种警戒，如乾卦之九三：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
”朱熹注曰：（乾之九三）“重刚不中，居下之上，乃危地也。
”然而，君子占之，能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。
二.道心惟微“道心”乃天地自然之心，可译为英文的the heart of nature。
《易经·复卦·彖》中有言，“复，其见天地之心乎”。
观复之卦象，朱熹曾感叹：积阴之下一阳复生，天地生物之心几于灭息，而至此乃复可见。
朱熹评论说：“在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也。
”对此，邵子有诗为证：“冬至于之半，天心无改移。
一阳初动处，万物未生时。
玄酒味方淡，太音声正希。
此言如不信，更请问包羲。
”（朱熹注《周易》，上海古籍出版社1996年版：第70页）程颐亦有类似的评论：“一阳复于下，乃天地自然之心也。
先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也，非知道者孰能识之。
”（《周易折中·卷九·彖上传》）道心之微妙，也可从《道德经》中得以引证：“道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精，其中有信。
”（《道德经 ·二十一章》）道之玄妙，也衬托出道心之微妙。
于是，这里就有了“以心观心”的妙用，以达到心性融合惟精惟一的境地。
《大学》作为后代儒学入门经典，开宗明义儒家思想的三种基本纲领：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
”实际上，“明明德”也即阐发微妙灵明的本心；得道之心本与万物融为一体，彼此不分你我，这也就是“亲民”的内涵；道心本来自善，而不自有其善，也便是“止至善”对于“道心惟微”的体验，还曾有这样一番精妙的描述与发挥：“胸次悠然，一味养虚，以心观心，务使一念不生。
久之，自虚室生白，天趣流盎，彻首彻尾，涣然莹然，性如朗月，心若澄水，身体轻松，浑是虚灵。
秦镜朗月，不足以喻其明；江汉秋阳，不足以拟其皓。
行且微尘六合，瞬息千古．区区语言文字，曾何足云。
即有时不得不言，或见之语言文字，则流于既溢，发于自然；不烦苦思，不费安排，言言天机，字字性灵，融透爽快，人已咸惬矣。
”（《二曲集》中华书局 1993年版：第145页）以心观心，心性统一，犹如无极而太极，阴阳乾坤之变化，也便是这“人心惟危，道心惟微”的意境与内涵了。
三“惟精惟一，允执厥中”“十六字心传”，实际是儒学之精髓所在，《中庸》之核心与纲领。
子程子有言：“不偏之谓中；不易之谓庸。
中者，天下之正道。
庸者，天下之定理。
”（朱熹《四书章句集注》）此乃对十六宇心传之“惟精惟一，允执厥中”的精辟注解，由此演变出《中庸》之孔门儒学传授心法。
“天命之谓性；率性之谓道。
”诚然，率性必为率天地自然之性，也即“惟精惟一’’的写照。
陆九渊注解这“十六字心传”的时候，也强调了心性的统一，而不是偏执于二心之区分：“心一也，自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。
罔念作狂，克念作圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎？”（《陆九渊集》中华书局1980年版：396页）王阳明回答其学生关于“惟精惟一”的提问的时候，曾回答说：“……博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。
”（《王阳明全集》上海古籍出版社1992年版：13页）于是，《中庸》有言，“莫见乎隐，莫显乎微。
故君子慎其独也。
”慎独便为“允执厥中”，便是要把握这独一无二之真心，体悟这天人合一的境界。
诚如《中庸》之描述：“喜怒衰乐之未发，谓之中。
发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本也。
和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
”《易经·复卦》之一阳，亦有惟精惟一之意象。
李光地对此曾有案语：“天地之心”，在人则为道心也。
道心甚微，故曰“《复》，小而辨于物。
”惟精以察之，惟一以守之，则道心流行，而微者著矣。
颜子“有不善未尝不知”，是其精也。
“知之未尝复行”，是其一也。
“惟精惟一者，所以执中而已矣。
”《复卦》六爻之中，三则“频复”而“厉”者，所谓人心危而难安也。
四之“中行”而“独”者。
所谓道心微而难著也。
然皆能自求其心者也。
李光地断言：“尧舜相传之心学，皆于《复》卦见之。
”（《周易折中·卷九·彖上传》）当代的心理学就人本身的心理现象区分出意识和潜意识，以及自我（Ego）与自性（Self）。
意识以及意识性的自我，正如这十六字心传中所描述的人心之惟危；而潜意识包含着集体无意识的内睿，涉及到本性自然的“原型”，接近于道心之惟微。
十六字心传中提到“修身齐家治国平天下”，这是三纲八目的核心内容。
而中庸开篇则强调“中庸之道，天下归之”。
即要以中庸之道为基础，实现三纲八目的目标。
三纲八目是实现个人、家庭、国家、天下和谐发展的重要指导原则，中庸之道则是实现三纲八目的根本途径。
只有遵循中庸之道，才能实现三纲八目的目的，达到人类和谐共处的目标。
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